榮觀房產網本人欲寫一篇關于中國古代文化鑒賞的論文，請各位大俠建議幾本參考書和提點建議。
中國古代文化有很多種，有關于書法，繪畫，音樂，文學，哲學，科學，建筑等等。
請說具體點，是哪方面的？
如果說的是整個古代文化，那么看我國的哲學史，或思想史之類的
有關于唐詩或者詩經的歷史小論文 200字左右 急 在線等
姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船.
一個秋天的夜晚,詩人泊舟蘇州城外的楓橋.江南水鄉秋夜幽美的景色,吸引著這位懷著旅愁的客子,使他領略到一種情味雋永的詩意美,寫下了這首意境清遠的小詩.
題為“夜泊”,實際上只寫“夜半”時分的景象與感受.詩的首句,寫了午夜時分三種有密切關連的景象：月落、烏啼、霜滿天.上弦月升起得早,半夜時便已沉落下去,整個天宇只剩下一片灰蒙蒙的光影.樹上的棲烏大約是因為月落前后光線明暗的變化,被驚醒后發出幾聲啼鳴.月落夜深,繁霜暗凝.在幽暗靜謐的環境中,人對夜涼的感覺
想求助一篇關于中國古代文化的論文
如果說在世界范圍內多極文化中，西方歐美文化和以中國為中心的東方文化是主要的兩極，形成鮮明的對立和有效的互補，那么在中國傳統文化的多元成分中，儒家和道家便是主要的兩極，亦形成鮮明的對立和有效的互補，換句話說，兩者正由于處處相反，因而才能夠相輔相成，給予整個中國傳統文化以深刻的影響。 儒道兩家各有自己的經典，互不相借，唯有《周易》成為兩家共同祟尚之典籍，這里面有著深刻的道理。《易經》成書于兩家形成之前，《易傳》形成于兩家出現之后，雖是儒生所著，卻大量滲透著道家思想，如形而上之道，陰陽化生之理，無往不復之運，順法天地之行，皆采自考學，此其一。《易傳》用陰陽兩大概念表示宇宙間兩種基本的對立力量，陽表示正面、主導、進取、雄性；顯露……，可以綜合為陽剛之性；陰表示負面、被動、退守、雌性、深藏……，可以綜合為陰柔之性。陽剛之性正是儒家的特性，陰柔之性正是道家的特性；儒家與道家的對立與互融正體現了陰陽的交感相推之道，所以才能夠成為中國傳統文化中的一對基本矛盾，此其二。我們用陰陽學說分析儒道關系，便會抓住問題的根本，一系列特征的對比就有了貫通一氣的基礎。 (1)孔老比較。孔子孟子是儒家的宗師和代表，老子莊子是道家的宗師和代表。孔孟作為儒家的圣賢，給后世樹立了道德(在倫理意義上)大師的形象，具有完善的道德人格，以救 世安民為己任，富于理想，諄諄教人，死而后已。老莊作為道家的至人，給后世樹立了智慧大師(老子)和藝術大師(莊子)的形象，具有高度的悟性相思維能力，以寧靜淡泊為操守， 冷淡世情，向往自得，其于外物，順乎自然而已。孔子說：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜”(《論語‘雍也》)，老子說：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生動地表現了仁者與智者之異。山的形象巍峨雄壯，草木獸蟲以之生，云雨風雷以之出，仁慈而偉大。水的形象柔順而處下．善利萬物而不爭，綿綿不絕而攻堅強考莫之能勝，謙虛而深沉。山嶺育養生物，靜中有動，水勢任其自流．動中有靜。孔子樂山．老子樂水，孔子好靜(化人以德不以力)，老于好動(因勢利導不閼滯)，不亦宜乎。 (2)人性論比較。儒家人性論有孟子性善說，茍子性惡論，董仲舒性三品說，楊雄性善惡混說，程宋天命之性氣質之性說，陸王良知良能說等，其共同點是強調后天道德教化，認為無禮樂法度之修飾，人性不能臻于完美，如茍子所說，人性“必將待師法然后正，得禮義然后治”(《茍于·性惡》)，而正治的標準在于合乎宗法倫理。道家人性論有老莊人性恬談樸素論，描康人性清高自適論，郭象人性自足安命論，《列子》人性任情肆欲論等，其共同點在于強調自然天真，排除人工的雕琢和禮法的強制束縛，越是自發自成，越是純真完美，如《莊子》所說；“彼至正者，不失其性命之情”(《駢拇》)。儒家的人性論看到了人的社會屬性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性論看到了人的生理與心理屬性，覺察到虛偽而繁煩的宗法倫理對人性的桎梏相對個性的摧殘，皆有所得，亦皆有所偏。 (3)人生論比較。儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業為價值取向，內以修身，充實仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內圣外王之道。其人生態度是積極進取的．對社會現實有強烈的關切和歷史使命感，以天下為己任，對同類和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，達則兼善天廠，窮則獨善其身，亦不與濁俗同流合污，在生命與理想發生不可兼得的矛盾時，寧可殺身成仁，告生取義，以成就自己的道德人生。道家的人生觀，以超越世俗人際關系網的圖絆，獲得個人內心平靜自在為價值取向，既反對心為形役，透外物面不反，又不關心社會事業的奮斗成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為而相因，成就一和諧寧靜的社會，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生態度消極自保，以免禍全生為最低目標，以各安其性命之情為最高目標。或院于山林，或陷于朗市，有明顯的出世傾向。儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。 (4)思維方法比較。錦道皆糟于辯證思維，看到矛盾的對立運動與轉化。但儒家的辨證法尚剛主動員有，注意生命的基勃前進之軌跡，人則以自強不息為務，易于抓住矛盾的主導方面；道家的澇證法則尚柔主靜貴無，善于覺察事物發展中的曲折、反復和否定因素，重視生命內在底蘊的積累培育，對于負面的作用，無形的重要，柔靜的品性，有深刻的把握。儒家之歷短，正是道家之所長。儒家的思維比較肋近現實人生，哲學的思考不離人倫日用；道家的思維弘通開闊，調想于天地之先、六合之外，探究于生死之際、是非之上，思辨性極強。所以儒學的社會道德學發達，道家的自然宇宙學發達．換一種方式說，儒家長于實學，迢家長于虛學。 (5)治國論比較。儒家強調有為，道家主張無為。儒家的治國有為是指：導之以镕，齊之以禮，和之以樂，輔之以法，任之以賢，使之以惠，如韓愈在《原道2中所說：“其文；《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法：禮、樂、刑*，其民：士、農、工、賈，其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦”，這就是用宗法主義治國。它必然繁為禮、重為教。道家不然，其治國的基本指導思想是無為而治*無為不是毫無所為，“無為而無不為”，無為最后要達到皆有所為的目的，無為的要求只是；一不違背事物自然本性而強行妄為．二不違背公眾意愿利益而膨脹私欲，三不違背和諧寧靜生活而滋彰禮法。執*者所要做的事是“捕萬物之自然”，讓眾人各得其所，白化自官。所以道家治國，*尚簡易，君道儉約．臣道守職，少擾少今，讓百姓休養生息，讓社會保持安寧。按照儒家的主張，就要表形明君賢相忠臣孝子，以為天下式，按照道家的主張，只須守靜以待，因順自然，息事寧人。盂子提出“仁者無敵”的命題，4B覽·貴因》提出“因則無敵”的命題，可以精辟概括儒道治國原則的不同。 (6)理論傾向比較。儒家學說的重心在社會人生．闡述如何做人和如何處理人際關系，后者也是做人的題中應有之義，因此人生哲學與倫理思想發達，哲學、倫理、*治是三位一體的狀態，而淪理決定著儒學的特色，故儒家哲學可稱之為倫理型哲學。孔孟的仁學，茍子的禮學，兩漢的經學，程朱的理學，陸王的心學，以及明中葉以后興起的經世致用的實學，無一不是圍繞著內圣與外王、性情與禮教這兩對基本矛盾而形成與演變的。所謂“內圣外王之道”就是解決個體的修身如何與群體的社會事業相聯系的問題；而性情與禮教的矛盾就是解決主體的人性如何與客體的道德規范相協調的問題。儒家不同學派處理這兩對矛盾的方式與側重點各有差別，但都把主體的道德修養作為處理其他一切問題的出發點和關鍵。道家學說也關注社會人生，但它的眼界早巳大大突破了社會人生的范圍，面向大自然，面向整個宇宙，宇宙論、知識論比較發達，講究天道，熱愛自然，尊重物理，包容廠較多的自然科學知識。就是對于人的探究，也能夠著眼于人的生理結構與持征，提出有價值的衛生健身之道。儒家重養性，道家重養生。道家對于古代生理學的發展有獨特的貢獻。道家學說要處理的基本矛盾，是人與天的矛盾，這里的人指社會與個體，這里的天指人的生存環境與自然狀態，道家傾向于法天以成人道，反對用巧以違天道，其出發點在自然天迢，故道家哲學可以稱之為自然型哲學。儒道兩家皆以天人臺一為最高精神境界，但儒家是以人道推論天道，將天道融入人道，道家是以天道推論人道，將人道融入天迢，形似而實異。
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