榮觀房產網無為（中國道教文化思想）
《道德經》的哲學理念，中國道家文化核心思想·謂之一人正而化天下正。無為不是無所作為，不是無所事事，而是不做無效的工作。不該干的不能干，該干的必須干，不能反著來；不然就是違背了道啊。《明道篇》有詩云：“自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知。”《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。道家之無為流派為五種，既有為派，以無為求有為派，以有為求無為派，無為派，自然無為派。
莊子是援用寓言的方式來描述道、真人等等概念，其中很多章節的目的是為了展現得道之人的崇高境界，從其本意來說是一點錯都沒有。但是，這就為大家展現了一種價值觀：無欲無為之人最逍遙。那么在一般讀者看來，無欲無為成了達到這種最高價值的手段。那么，對大家而言就會向無欲無為靠攏，去刻意地“無為”。而不為人注意的是，“刻意的無為”和“不要刻意的為”是兩個完全不同的狀態，而后者才是道家的真正精神。
就如同老子說，無為而無不為，這句話只是為了展示個大家一種現象，就是無為會導致無不為。但是，如果很多人帶著有色眼睛去解讀，當“無不為”成了我們的目標時，那么我們當然應該無為，但這種“應該無為”，則很明顯是一種“刻意的無為”。其結果導致很大一批道家思想的擁躉走上了虛無主義的歧途。
1哲學本義:
無為作為中國道家文化核心思想有五層重要哲學意義：
第一層意義：遵循事物的自然趨勢而為，不爭，即是無為。所以老子說：“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。原來要百姓休養生息，讓百姓填滿肚子，強壯骨骼，專心做事，能夠不爭安樂啊。
第二層意義：無為就是能放的下，有所不為。只有有所不為才能聚集精力有所作為，這就是道家的執一、貞一、守一的思想。
第三層意義：無是甲骨象形字與大篆金文中的“樂舞”，為是研究學習。要人們學而知其樂。
無為境界是謙卑者修行的境界；是順應萬物，以順其和。自然和諧的語言與行為表達，是通往成功的必由之路；是圣人教化世人守弱、不爭、快樂，達到“無為”。
《道德經》的哲學理念：無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。無為，就是順應自然科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。指出凡事要“順天之時，得人之
心”，而不要違反“天時、地性、人意”，不要憑主觀愿望和想象行事。所以說：“天道無為，順其自然趨勢而為，無親無疏，無彼無己也”。 引自月牙山人《無知錄》。
第四層意義：道家主張“順其自然”，認為法律（法和法律有不同；法好比物理，而法律則是人為）是對人類的束縛，要全部舍棄；法家則主張要用法律去懲治人，認為人類本性頑劣，要用權威去治天下。
第五層意義：無為，道家的核心概念之一。道家自然分“創造自然的自然”和“被自然所創造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因為它用“人為”否定了“自然”。但它也是同一個自然的“自否定”,因為“人為”、“創造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本質”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的兩個層次,即“無為”層次和“有為”層次。然只有自然無為的自然才是最自然的，因為只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常無為法自然。
道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以“道”為本，自然無為。
道家思想的核心是“道”，老子曾在其著作中說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。”。老子提出“道”是宇宙本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被后來所有道家所有流派支持，成為道家最基礎核心。在各派之間對“道”的理解有一定差異，但在中國哲學史上，通過“道”的概念對世界萬物本源進行了第一次探討，開辟了中國討論形而上學傳統。這是道家突出貢獻之一。
“道”與萬物的關系，就靜態而言，“道”是一切人、物共同存在的最終保證，是最高的價值，是終極性的價值根源。就動態而言，道是秩序的凝構及其動力，是“造化”或“造化力”，是使萬物得以相生、相續、轉化、發展的實現性原理。道家認為，天地萬物雖然形態各異，但其本源上相同，所謂“天地與我并生，萬物與我為一”。因此，人們應充分認識并尊重自然界規律，讓宇宙萬物“自足其性”。個人與社會也是共生互存關系，修道不僅要“度己”，而且要“度人”，以各種適宜的方式，圖世界共同的利益。
“無為”被道家認為是“道”的重要特征之一。其不是指不作為，而是指不經過深思熟慮，無目的地行為。“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是無為而治的嗎？他做了什么？只是端正己身而無為地治理天下而已。）道家認識到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。“六親不和有孝慈。”（當我們提倡孝順、和睦的時候，家庭中的成員本身已經不坦誠、不和睦了，不然是不需要這些的。）表述類似觀點的語句在道家的作品中隨處可見。根據處理問題不同，“無為”的態度既可用于*治，也可以用于修身。道家各派在堅持“無為”本質的前提中，通常給予了“無為”更豐富的內涵。
道家視生命價值重于外物，主要是指功名利祿。老子強調統治者必須重身（此身該作“體”），不迷名、貨。其后各個學派都提出輕（不迷）物重身的觀點。而莊子，列子將“內圣”的觀點發揮到一個新的高度。
2名詞出處：
無為，是《道德經》中的重要概念。道，就是嚴格按照自己的職責辦事，職責范圍以內的事，一定要做得恰到好處；職責范圍以外的事，一概不做。后來演變為道教的信仰，無為成為道教徒對自然界的運行和人類社會發展的基本認識。《明道篇》有詩云：“自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知。”《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。無為是順應自然，不妄為的意思。杜光庭稱：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”
由此可見，道家的無為，并非不求有所作為，只是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀愿望和想象行事。
老子的“無為”學說，當代的哲學家和*治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞匯里的“消極”和“積極”，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
老莊的精神內核是 鄙夷積極胡為，提倡消極有為。老莊字字如金，絕不會費筆墨講“只要功夫深鐵棒磨成針”這個境界的道理的。老莊認為 積極有為 距離 肆意胡為 已經不遠了，所以在幾千年前，老莊就敏銳發現真正使社會不和諧的不是缺少愛，是 左 的東西太泛濫了，太多的人以積極為公的面目而逞私欲，于是老莊認為真正道德修為很高的人是以無為為有為的，因為已經完全摒棄了盲動妄動之心，消滅了投機主義和冒險主義的苗頭，已經達到高度理性的境界。這樣的人才是坐有萬乘之尊的，這樣國才是真正法治化的，這樣的天下才是真正一團和氣的。
老子的一句名言被西方哲學大師黑格爾奉為經典，白話文是：使一杯渾濁的水變清亮的所有辦法里，安靜不動這個方案最好。（主動不動，是看起來消極的一種積極的智慧）
《莊子》則將無為推衍到帝王圣人的治世中，認為“虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不過帝王應該“以無為為常”，而臣下卻是要“有為”的。“上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也”。另外，《莊子》又認為養神之道，貴在無為。《刻意》篇稱“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭”，“純粹
故宮 無為 康熙
而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也”。
漢初幾代王朝，采用“無為”治術，與民休息，對于當時社會的穩定和發展曾經有過一定的作用。《淮南子》在《主術訓》《詮言訓》中分別稱無為者為“道之宗”、“道之體”，《原道訓》進而稱“無為為之而合于道，無為言之而通乎德”。認為“所謂無為者，不先物為也。所謂不為者，因物之所為。
所謂無治者，不易自然也。所謂無不治者，因物之相然也”。遵循事物的自然趨勢而為，即是無為。并且批評了“無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往”的消極思想。
五斗米道在《老子想爾注》中，繼承了《道德經》的“無為”思想，認為無為是“道性”，不為惡事，“有天下必無為，守樸素，合道意矣”，而“無為”的狀態就如同嬰兒，“嬰兒無為，故合道。但不知自制，知稍生，故致老”，“專精無為，道德常不離之，更反為嬰兒”。太平道的《太平經》則認為：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可強也。”“無為”與“道”相連，上古所以“無為而治”，就因為“得道意，得天心意”。人如果能夠“入無為之術，身可有也；去本來末，道之患也”。
魏晉以后，無為的思想成為道教社會觀和道士全身修仙的基礎。《云笈七箓》卷九十《七部語要》中有一則稱：“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、離咎，終不起殆也。”因此，事主、事師以及全身都需要以無為作為指導，無為就是“道德”的綱要。東晉葛洪在《抱樸子內篇》中認為“天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也”。批評“仲尼雖圣于世事，而非能沉靜玄默，自守無為者也”，并稱老子曾訓誡孔子：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。”同時，葛洪還認為求仙之法，也要“靜寂無為，忘其形骸”。
南朝齊梁時陶弘景的《真誥》指出“喜怒損志，哀感損性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之大忌，仙法之所疾”，而“仙之要道，生之本業”，就是“知而不為，為而不散”。《西升經》有“道以無為上，德以仁為主”之句。韋處玄注曰：“道無體，無為而無不為，故最為天地人物之上首。”他將“無為”置于天地、人物之最高處。《西升經》還稱“人能虛空無為，非欲于道，道自歸之”，“無為養身，形骸全也”。徐道邈注曰：“清凈無為，抱德養身，和氣已復，故形骸保全也。”金元以后道教全真派的一些高。
道從天道與人道的區別來論述無為和有為。認為：“無為者，天道也；有為者，人道也。無為同天，有為同人。如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻一頭即偏也”。接著他又說，如果兩頭和擔子俱脫，那就回到原來的狀態了。有的則從有無的角度閘述：“無者，明恍惚之妙也；為者，明變通之理也。”《玄教大公案》中批評了將“無為”視作“土木偶人，推之不去，呼之不來，逼之不動，塊然一物”的說法，贊頌“無為”是“貴乎一點靈明，圓混混，活潑潑，無心無而為，時止時行，以輔萬物之自然”。在《道樞》卷十二《大丹篇》中，稱“易成子嘗遇至人，謂曰：無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉。”CI后世的內丹家更稱內修之術是以“有為”作為根基的“無為”。
宋代張伯端的《悟真篇》有詩云：“始之有作無人見，及至無為眾始知。但見無為力要妙，豈知有作是根基。”蕭廷芝的《金丹大成集》中也有詩云：“得悟無為是有為，潛修妙理樂希夷。幾回日月灘頭立，直把絲綸釣黑龜。”內丹家們將丹成以后，煉神返虛的狀態稱作“無為”，將煉養過程稱為“有為”。清代著名道士、內丹家劉一明批評某些內丹家將“子午運氣、運轉河車，心腎相交、任督相會，聚氣腦后，氣沖頂門，”等等一些具體操作方法視為“有為”，他認為：“如此類者，千有余條，雖道路不同，而執相則一，以是為有為之道，失之遠矣。”陳帥佛還批評了將“守黃庭，思門，思鼻端，觀明堂或守臍下”等等一些具體操作方法視為“無為”，并認為：“如此類者，千有余條，雖用心不一，而著空則同，以是為無為之道，錯之多矣。”劉一明認為“有為”乃“非強作強為。
蓋人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返還之道，焉能延年益壽，完成大道哉。有為者，欲還其所已去，返其所本有，此系竊陰陽，奪造化，轉生殺之道”；而“所謂無為者，非枯木寒灰之說。蓋以真種不能到手，須假法以攝之，既已到手，則原本復回，急須牢固封藏，沐浴溫養，防危慮險，以保全此原本，不至有得而復失之患”。當然，在修煉的順序上，劉一明則認為要“先求其有為之道，后求其無為之道，更求其有無不立之道，則修真之事，方能大徹大悟”。
其他釋義：
無為（wúwèi）：不歧不逆不悔不枉，順其自然，從心所欲，不逾矩。
中國道教協會會長任法融與陳帥佛談無為
任法融所謂無為并不是空待功成的無所作為——可嘆世間又有幾人知道無為也即無所不為。存之非求，我自不動，如此而已；人擇非己，我自不顧，如此而已。若心已見，卻放而任之，悔也；若機已臨，卻望而豫之，枉也。
陳帥佛若不行，自當無悔而不歧于己道，自當無枉而不逆于時勢；若行之，自當無疑而不悔于己道，自當無退而不枉于時勢。以心為略，以機為術，行之無疑無退不悔不枉，才是無為之本也。陳帥佛說道教以“道”為基本信仰，認為“道”是無為的。
無為房價2018最新房價
房價的影響因素很多，如下：個別因素：房屋質量、樓層、朝向、地段、建筑類型、規劃質量、建造成本、物業水平環境因素：噪音、污染、綠化、水環境、教育、交通、醫療、商業、金融等配套設施經濟因素：經濟發展水平、收入水平、通貨膨脹、物價水平、供求緊張程度*策因素：土地供應、房改*策、稅收、資金供應*策、城市發展規劃導向、人口因素：城市化水平、人口遷移的程度、消費理念和動機社會文化等